今年五月，我出席了由芝加哥大學舉辦的「第二屆醫學與宗教會議」。是次會議旨在為學者和醫護人員提供一個平台去討論猶太人、天主教徒及伊斯蘭教徒眼中的「關懷」有何不同。我聯同一些於羅馬生命倫理大學畢業的學生，組成一個小組，並以「何謂關懷？由天主教醫療服務活出慈善的真理」為主題。
天主教醫療事工的「愛、真理與責任」
以榮休教宗本篤十六世的通諭「博愛真理」為借鑒，我們小組開始探究「天主教在社會中的生活信條」，以及「沒有真理、真愛及信任，就沒有社會責任，社會行動也就變成了滿足私利與權力的工具」當中的含意。在這個多元化的社會下，於慈善及醫療工作中活出真理並不容易。
我們小組討論何謂真理，以及醫療專家如何把道德、倫理及宗教中的真理，與自己的良心和行動合為一體。我們著眼於倫理責任上的真理，對醫護人員及專家有什麼影響。
真理與包容
我在小組中負責研究真理與包容兩者複雜的關係。我在榮休教宗本篤十六世的《真理與包容》一書中得到了啟發。在其中一個章節，拉辛格樞機問︰包容是否不能與客觀真理共存？現代社會對基督宗教帶來巨大的挑戰，因為社會再不相信真理，而基督宗教強調它仍然存在。其中一個反對的原因，就是「真理往往是宗教暴力的成因。」一些作家認為，一神論的宗教，利用不容許「假神」的存在而發動戰爭。
所以，現代化或要在世俗化的過程中把宗教摒棄。還是要把所有宗教合一，或是要把宗教的真理由一般的道理中撇除，並將之神話化。要不就回到以前多神的世界，或乾脆創造一個看似暴力的新神性。歷史告訴我們，多神論世界並沒有防止戰爭；無神論者如納粹、史太林又是如此暴力血醒。
真理與相對主義
現代社會對客觀真理的壓抑，源自文化與宗教的多神論興起。我們活於一個全球化的社會中，每天也會遇見不同背景文化及不同宗教的人。因此有時人會覺得世上並無真理，尤其宗教及道德上的真理。所有強調真理的人都會被視為原始、心硬。
在宗教層面，這代表世界已不需要轉化，已不需要傳教。在倫理上，相對主義往往把信仰上的真理排除，並用功利主義，著重結果的方法去判斷如何做事才有用。說到低，因相對主義的萌生，及在小數服從多數的環境下，真理被此意識形態取代已是一個共識。
相對主義有一個邏輯上的謬誤︰一開始是沒有真理的。既然沒有真理，也就沒有好與壞的標準。在沒有任何客觀標準的情況下，我們難以說得出什麼是好的，或是什麼是人權。這樣，世界將會不分青紅皂白，倫理之說也會因此劃上句號。
這個倫理真理的問題至今一直存在，尤其是最近在美國有關醫療服務授權的辯論中，迫使天主教機構提供不合乎道德的醫療服務的論點上。辯論中提出了「天主教所提出的客觀真理是否成立」的問題，然後就是「是否任何合乎道德的理論也可適用」。這是有一定風險的，若相對主義一天統治了世界，人的良心就會毀滅，導致一個殘暴無情的世界出現。
真理與自由
對好多人來說，真理與自由是水火不容的。現代將自由推到一個崇高的新水平。據讓-保羅‧沙特(Jean-Paul
Sartre)之說，自由是唯一一樣值得追求的東西。然而，這種自由終究並不人性，因為自由的本質就是要與他人互動。正是在這種相互依存關係下，我們才可隨心所欲。這是個奇怪的悖論，我們希望別人為我們服務，但在我們要為別人服務時卻只是想著自由。
要令自由有效，需要依仗一些條例、法律。比方說，如果自由是每個人都可以作出自己的駕駛規則，喜歡哪一邊駕駛就哪一邊，定會攘成一片混亂。簡單來說，自由需要有一些法律與規範加以限制。在倫理上，正如約納所說，自由意味著要對社會和公義負上責任。更多的自由代表著更多的責任，並非更多的權利。
今日，尼采派(Nietzschean)的強大成為了生命倫理學的危機，病人的選擇往往被視為絕對。我們可在辯論中知道私人選擇，成了出生、生育、死亡權利的主要考量因素。
教宗本篤十六世提醒我們，要以教理淨化這些多餘和傲慢的藉口，尤其是當它成為自動生成的功利主義、意識形態時，更需要淨化。與此同時，在舊教主義和恐怖主義的情況下，也有需要淨化宗教極端化。
沒有真理，大方也成了吝嗇；
沒有真理，功利主義將主宰我們；
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