為什麼要有孩子？

五月了，空氣中散發著春天的氣息。在這個月裡，世界各地也在慶祝母親節。為天主教徒來說，這也是我們為親愛的聖母慶祝的月份。但與此形成是一個古怪對比的，是近日浮現的指生孩子是違反理性的言論。

一些生命倫理學家和作家在他們近期的作品中指出，把小孩子帶到世界上不僅是違反理性的，更是不道德的。原因是人類的生存往往是充滿痛苦的，我們應該盡量避免把更多的苦難帶進這世界。他們寫道：「在大多數情況下，我們選擇生兒育女是基於一些無法預測和估計的想法：他們將會在生活上帶給我們甚麼，......為其他人帶來這些其實是可避免的痛苦，在道德上是錯誤的......」

這些作家大多是從功利的角度而得出這結論。也就是說，通過計算生存在世的可能結果，把人帶到這個世界的壞處似乎比好處多。這聽起來有點冷漠和難受，但這些「邏輯」和「理性」的結論，確是來自基絲汀奧華柯(Christine Overall)，大衛賓納達(David Benatar)及那個非他莫屬的彼得辛格(Peter Singer)。辛格兩年前在《紐約時報》寫了一篇著名的博客文章，猶疑著〈這應該是最後的一代嗎？〉(Should This Be the Last Generation?)。他認為由於人類對環境、動物和別人造成這麼多的破壞，把這不幸好好地結束了可能是一個好主意：「所以，我們為什麼不使自己成為地球上的最後一代？如果大家都同意不再生育，便不再需要犧牲了──我們可以歡暢地慶祝，來迎接人類的滅絕！使我們感覺更良好的是，我們甚至可以用一件事來作辯──我們可以擺脫了對後代所作的罪孽，而且它不會使任何人變得更糟，因為根本不再有人了。」

同樣，奧華柯寫道：「我還沒有找到足夠的理由證明，人類自願性的滅絕必然是一件壞事。我們當然覺得自己的重要，但卻無法證實人類為其他人來說也是重要的。如果我們消失了，其他物種的成員會很快便忘記我們，並在沒有我們的環境下和睦共處。」

為何要給這個世界帶來更多的孩子呢？這問題總是現代世界的一根刺。奧華柯認為，人們所給的理由大多是自私的──為家族傳宗接代，當他們年老時能有人照顧，沒有那麼孤獨。但這樣其實是為了自己的快樂而把孩子作為一種手段，是不道德的。

也許，在這當中也不無道理。隨著醫療技術的進步，小孩很容易被視為商品──當帶來不便時便以避孕和墮胎加以避免，當不育時便以人工生殖技術加以製造，如果喜歡的話，更可以「胚胎著床前基因診斷」(Preimplantational Genetic Diagnosis, PGD)的技術選擇胎兒的性別，使後果更為完美。

對於為什麼要有孩子的問題，社會上未能拿出一個滿意的答案，加上「丁客族」不斷增長的現象（DINK，即夫婦二人均有收入，卻沒孩子），在在顯示了我們境況中隱藏的悲觀和不安。

「為什麼要有孩子呢？」基督徒應如何回答這個問題？遺憾的是，現代基督徒的反應可能跟其他人沒有很大的分別，這可以從他們對生育的做法和態度得以證明。

我最喜歡的作家之一，新教神學家侯活士(Stanley Hauerwas)在《異鄉客》(Resident Aliens)一書中提供了最佳的答案。他說，基督徒有孩子，是為了能為他們講故事，孩子們喜歡聽故事，這肯定了生命是來自天主的禮物。生命就是一個故事，如探險一樣，家長希望的一切順利並非必然的，不是一切都會按計劃進行，人生總會有考驗、挫折、疾病，但也總會有喜悅和稱心的時刻。生活是一個故事，一個冒險的故事，結局總是美好的，因為我們個人的故事成為了天主救恩故事的一部分。這就是基督徒的望德。

近日，教宗本篤十六在他生日彌撒的講道中，就他為何在不確定性中仍要感恩給了一個相近的答案：「視生命本身為一份禮物並非是理所當然的。它真的是一份美好的禮物嗎？我們是否明白，當人面對黑暗的時候，及那些可能出現的光明時刻，人肩負著甚麼責任？我們可否預見到人會遇到什麼憂慮？什麼可怕的事情？因此，坦白說，帶來生命是正確的嗎？這是負責任的行為？還是實在難以確定？如果生命停留在孤立的層面，它是否一份禮物便成問題了。生物性的生命本身是一份禮物，卻被一個很大的問題所包圍。它要成為一份真正的禮物，只有在賜下生命的同時，有人可以作出一個能勝過任何不幸所威脅的承諾，只有當生命能浸淫在一份力量中，能保證做人是美好的，並為這人來說，不管未來可能會帶來什麼，生命終歸是美好的。因此，實實在在地說，與出生連在一起的是重生，是對我們美好生命的一份確定，因為那份承諾比威脅更為強大。」

母親給予我們一份美好的禮物──生命，信仰的超性生命亦承諾了「他的光勝過任何黑暗；天主的美善勝過任何邪惡。」讓我們為此而喜樂吧！

譚傑志神父